राजकुमार भारद्वाज
एकात्म मानववाद के रूप में, पंडित दीनदयाल उपाध्याय को भारतीय समाज को एक मंच के रूप में सौंपा गया है, जो एक आधुनिक, मजबूत और समृद्ध भारत के निर्माण का मार्ग प्रशस्त करता है। व्यक्तिगत से लेकर समग्र तक अर्थशास्त्र का अध्ययन। व्यक्तिगत अर्थशास्त्र में, अलग-अलग इकाइयों, जैसे व्यक्तिगत परिवारों, औद्योगिक इकाइयों, आदि का अध्ययन किया जाता है। जबकि पूरी अर्थव्यवस्था का अध्ययन मैक्रोइकॉनॉमिक्स में किया जाता है। इस संदर्भ में, उन्होंने समाज की आदर्श संरचना का समेकित और गहन अध्ययन किया, जिसमें व्यक्ति से समाज, समाज से राष्ट्र, राष्ट्र से दुनिया, और विश्व से ब्रह्मांड तक एक व्यवस्थित और गहन खोजपूर्ण विश्लेषण शामिल है। यह संपूर्ण दर्शन वैदिक प्रणाली, धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष पर आधारित है।

उनका जन्म 25 सितंबर 1916 को मथुरा जिले के नगला चंद्रभान गाँव में भगवती प्रसाद उपाध्याय और माता रामप्यारी के बच्चे के रूप में हुआ था। उनके पिता रेलवे में सहायक स्टेशन मास्टर और माता धर्मपरायण थीं। बच्चे दीनदयाल ने तीन झरने भी नहीं देखे थे कि उनके सिर से पिता का साया उठ गया और सात साल की उम्र तक उनकी मां की भी मृत्यु हो गई। तब उनके मामा ने उनकी परवरिश की जिम्मेदारी संभाली। मामा-मामी के प्यार और अपने माता-पिता को खोने की पीड़ा ने संयुक्त रूप से उन्हें जीवन और समाज की बारीकियों के बारे में बताया। इस भावना के बीच, उनमें एकात्म मानववाद की चेतना विकसित हुई। उन्होंने जीवन में आत्म-साक्षात्कार और सभी आत्माओं में अभिन्न अनुभव किया। तीर्थंकर प्रभु महावीर के समान कि प्रत्येक जीवित प्राणी एक समान है।

उन्होंने यह भी पाया कि सभी जीवित प्राणियों में एक ही विषय है। यह ‘इंटीग्रल’ प्रत्येक व्यक्ति को मनके की तरह बना देता है। जिस प्रकार सांस की माला शरीर को जीवित रखती है, उसी तरह व्यक्ति-से-व्यक्ति का संबंध अपरिहार्य है। यह संबंध व्यक्ति से व्यक्ति, व्यक्ति से प्रकृति, ब्रह्मांड से ब्रह्मांड और ब्रह्मांड से परम ऊर्जा – परम तत्व – परम आत्मा तक सभी को एकजुट करता है।

गौरतलब है कि एकात्म मानववाद कुछ लोगों या समूहों के लिए चिंतन नहीं करता है, यह हर व्यक्ति और दुनिया में रहने वाले हर व्यक्ति के कल्याण की बात है। इस चिंतन को आप आधुनिक काल का वैदिक संस्करण भी कह सकते हैं, जिसमें वैदिक संस्कृति या हिंदू संस्कृति के वर्तमान संदर्भ, परिदृश्य और परिप्रेक्ष्य शामिल हैं, जो ब्रह्मांड से ब्रह्मांड की बात करते हैं। ‘वसुधैव कुटुम्बकम की बात करता है।’ ‘सर्वे भवन्तु सुखिन’: यह सब हममें अंत्योदय की भावना पैदा करता है।

पंडितजी ने भारतीय समाज में अभाव, गरीबी और अभाव की स्थिति का बारीकी से अनुभव किया। उन्होंने समाज के अंतिम व्यक्ति की जरूरतों, अभावों और बाधाओं का साक्षात्कार किया। उनके कई समकक्षों को याद है कि जिस तरह से महात्मा गांधी ने एक पैर में चप्पल और दूसरे में चप्पल पहनी थी, उसी तरह पंडित जी फिर से फटे कुर्ते और धोती पहनते थे।

कुछ कार्यकर्ता इस हालत से व्यथित थे, उन्होंने उन्हें एक नई धोती-कुर्ता दिया था, जो उन्होंने कहा था कि उन्हें जरूरत है। अभी पुराने धोती-कुर्ते के साथ काम चल रहा है। कहीं न कहीं उनके भीतर यह धारणा थी कि संसाधनों का समुचित दोहन और शेष संसाधन दूसरों के लिए उपलब्ध होने चाहिए। ऐसी स्थिति होनी चाहिए जिसमें कोई भी वंचित न हो। इसीलिए उन्होंने अंत्योदय के बारे में बात की, जिसमें राष्ट्र का कल्याण अंतिम व्यक्ति से शुरू होता है। उनका मानना ​​है कि व्यक्ति राष्ट्र की इकाई है और एक मजबूत राष्ट्र की इकाई को समृद्ध किए बिना कल्पना नहीं की जा सकती।

अगर जवाहरलाल नेहरू कथित नवनिर्माण की बात करते हैं, तो दीनदयाल उपाध्याय शाश्वत व्यवस्था के आधार पर शाश्वत, पुनर्निर्माण की बात करते हैं। वे समाज में राजनीति और अर्थव्यवस्था के स्वदेशी अनुकूलन पर जोर देते हैं। वे मनुष्य से संपूर्ण सृष्टि के संरक्षण और कल्याण की बात करते हैं। उन्होंने भारतीय समाज की प्रकृति को अच्छी तरह से समझा कि यहां के लोग मजदूर, उद्योगपति और संतुष्ट हैं। इसलिए भारतीयों ने कभी भी शासन और सरकारी प्रणाली पर बहुत निर्भर नहीं किया, बल्कि अपनी प्रणाली और ग्राम प्रणाली पर निर्भर रहा। यही कारण था कि भारतीयों की मन: स्थिति के अनुसार, वे विकेंद्रीकृत व्यवस्था के पक्षधर थे।

पंडित जी इस बारे में बहुत स्पष्ट थे, कि सरकार को व्यापार नहीं करना चाहिए और व्यापारियों को शासन करने का अधिकार नहीं होना चाहिए। लेकिन नेताओं ने एक ऐसी सरकारी प्रणाली का सर्पिल बनाया, जिसमें सरकार व्यापारी की मुद्रा में दिखाई देती है और व्यापारी शासन को प्रभावित करते हुए दिखाई देते हैं। इसीलिए भ्रष्टाचार भारतीय लोकतंत्र के मूल में फैल गया।

वे कहते थे, ‘आर्थिक लोकतंत्र यहाँ राजनीतिक लोकतंत्र की तरह नहीं है। प्रत्येक नागरिक को काम करने का अधिकार है, लेकिन भारत में करोड़ों लोगों के पास काम नहीं है। सुरसा के चेहरे की तरह बेरोजगारी बढ़ रही है। काम की गारंटी सरकार को देनी चाहिए। यह एक बड़ा आश्चर्य है कि लोगों के पास इस कार्य स्थान पर काम नहीं है। अंग्रेजों ने इस देश में बेकार रहने की शिक्षा दी और वही शिक्षा अभी भी दी जा रही है। उद्योगों के संबंध में हमारी नीति भी बदलनी चाहिए।

साजिशकर्ताओं ने 1968 में 10-11 फरवरी की मध्यरात्रि में मुगलसराय स्टेशन पर पंडितजी की हत्या कर दी। इस महान आत्मा के प्रेरणादायक स्मरण के साथ, नीति-निर्माताओं को एक प्रतिज्ञा लेनी चाहिए कि एक इकाई के रूप में हर जीव के विकास और कल्याण के लिए नीतियां सुनिश्चित की जानी चाहिए। पूरे देश को यह संकल्प करना चाहिए कि अंत्योदय को एकात्म मानववाद के केंद्र में रखते हुए अवसरों और संसाधनों का पर्याप्त और समान वितरण होना चाहिए, जो ‘सोहम’ का सार है।

केंद्र और राज्य सरकारों को पंडित दीनदयाल उपाध्याय के अंत्योदय की अवधारणा पर आधारित ‘आत्मनिर्भर भारत’ के मॉडल का अध्ययन करने के लिए अपने योजनाकारों, नौकरशाहों और तकनीकी विशेषज्ञों को चित्रकूट भेजना चाहिए। यहां आकर वे भारत रत्न नानाजी देशमुख द्वारा बताए गए ‘अंत्योदय मॉडल’ को समझ सकते हैं। आत्मनिर्भर भारत की इंजीनियरिंग को सफल बनाने के लिए, चित्रकूट के गाँवों में दीनदयालजी द्वारा प्रेरित सोशल इंजीनियरिंग को देखना और समझना आवश्यक है।